Книга «Трансформация» —  Джон Годолфин Беннетт, 1978 г.

«Великие Учителя сказали, что успех приходит только к тем, кто работает. Помощь, которую может дать учитель, зависит от готовности ученика работать и подчиняться даваемым ему инструкциям. Без такой самоотверженной работы невозможно найти глубочайшего смысла. «

(Учителя Мудрости)

Глава 1

ЧЕТЫРЕ ИСТОЧНИКА

Трансформация — это процесс, который начинается и продолжается по-разному. Существует четыре стороны процесса трансформации, каждая из которых вносит необходимый вклад в правильный баланс целого. Если пренебречь одной из них или преувеличить ее значение и положиться целиком на одну сторону /процесса трансформации/ за счет других, баланс процесса будет нарушен, и возникнут трудности; можно вообще потерять свой путь.

Трансформацию необходимо рассматривать как нечто происходящее здесь и теперь. Она зависит от того, что мы делаем, а это в свою очередь зависит от того, что движет нами и направляет нас. Каждая из четырех сторон, описание которых я собираюсь дать, входит в наш настоящий момент из какого-то источника, и поэтому глава носит название «Четыре Источника».

Эти источники следующие.

1. ОБУЧЕНИЕ

Нашим отправным пунктом будет то, что мы, люди, невежественны относительно самих себя; мы не знаем собственных возможностей, а также законов, управляющих процессом трансформации. От этого невежества необходимо излечиться. Мы должны приступить к поиску, мы должны учиться. Но прежде, чем начать учиться, мы должны знать, как учиться. Мы должны желать учиться, не ожидая знаний без процесса обучения. Мы можем вообразить, что для иас нет ничего более важного, чем знать правду о самих себе и окружающем нас мире, но самим своим поведением мы все время можем демонстрировать, что просто закрываем наши умы и ставим преграды на пути знания всего того, что нам не подходит.

Даже если мы искренне хотим учиться, из этого не следует, что мы хотим, чтобы нас обучали. Существует предание об одном искателе знания, который просит суфийского учителя обучить его и слышит в ответ: «Если я соглашусь учить тебя, согласишься ли ты быть обучаемым?»

Какая-то часть обучения должна исходить от нас самих. Мы должны хотеть быть искренними в нашем наблюдении собственных внутренних состояний и скрытых импульсов, а также нашего внешнего поведения. Но даже если искреннее самонаблюдение должно направляться знанием того, что следует искать, каким образом можно проверить увиденное нами? Как мы должны учиться?

Обучение — бесконечный процесс, и едва ли вообще существует конечный пункт для Высшего Виденья, когда мы «узнаем уже узнанное». Высшее Виденье — лишь начало новой жизни, когда мы начинаем узнавать вещи, о которых ни на каком языке невозможно сказать вслух. Мое собственное убеждение заключается в том, что способность учиться — настолько пенное качество, что оно не может исчезнуть у совершенного человека. Способность учиться — это способность быть молодым, и всякий, кто сохраняет радость познания в её первоначальной свежести, останется «вечно молодым». Всё то, что препятствует этому и закрывает каналы, по которым может войти в нас новое знание, оставляет нас в тюрьме собственного невежества. Невежественный человек подобен узнику, томящемуся в своей тесной камере, которая может стать его могилой только потому, что он не смог узнать, что дверь не заперта.

В идеальном случае мы должны учиться у кого-то, совершенного в мудрости и проведшего тот путь, которым мы надеемся последовать. Вряд ли мы сможем найти такого учителя, пока остаемся в состоянии невежества — мы не можем распознать его без собственного опыта, на котором зиждется наши суждения, многие допускает ошибку, требуя учителя, не будучи готовыми к процессу учения. Это так же странно, как если бы делавший первые шаги в математике стал требовать себе в учителя Эйнштейна или Ньютона.

В прежние времена, когда путешествия были затруднены, а книг было мало, искатель имел мало выбора. Ему приходилось либо забросить абсолютно всё и отправиться в паломничество к местам, где, по слухам, обитают учителя, или же обучаться тому, чему он мог, из всех доступных ему источников. В наши дни ситуация резко изменилась. Мне удалось посетить Шивапури Баба в Непале после перелета менее чем за 24 часа из Лондона. Пятьдесят лет тому назад то же самое путешествие заняло бы два месяца. Я получаю каждый день дюжины книг и брошюр об учителях и всех мировых учениях. Каждый может пойти в библиотеку и спросить книгу по мистицизму, йоге, суфизму, дзэну и различным техникам самореализации, каждая из которых обычно претендует на уникальную авторитетность и эффективность. Во всех крупнейших городах мира афишируются лекции по этим предметам. Что выбрать искателю? На кого ему положиться? — попыткой ответить на этот вопрос и является данная глава.

Совершенно ясно, что учиться можно у того, кто знает. Не трудно решить, знает ли тот, кого мы просим обучать нас — по меньшей мере кое-то из того, чему мы хотим научиться. Чтение книг полезно для начала, но, как я уже предостерегал читателя, письменных источников техникам можно обучиться линь в очень ограниченной мере. Мы можем изучать по книгам теорию трансформации, но главная их ценность заключается в том, что они помогают нам решить, является ли трансформация возможной или невозможной; есть ли она просто фантазия, а если не фантазия, то не является ли она настолько редкой для того, чтобы я или вы могли иметь реальную возможность когда-либо достичь её.

Книги могут помочь нам также распознать характер различных духовных путей. Есть пути признанно религиозные, есть также такие, которые невозможно отнести ни к какой конкретной вере. На некоторых путях не исповедуют никакой веры вообще. Есть люди набожные, и некоторым из них требуется личная преданность собственному учителю. Искатель должен быть способен ответить самому себе на вопрос: может ли он посвятить себя с любовью служению какому-то конкретному лицу. Если он не может, то не пройдет далеко по религиозному пути. Другие пути требуют какой-нибудь особой формы аскетизма — например, воздержания от животной пищи или от сексуальных отношений; или же долгий пост. И опять искатель должен быть способен взвесить не только собственные силы, но и свои ментальные возможности. Мало пользы вступить на тропу аскетизма, не получив на это собственного ментального согласия. Это относится не ко всем подходам, но только к тем, где определенное действие может быть понято и опробовано. Те, кто вовлечен на религиозный путь, однако, принимают то, что они не всегда способны понять, и подчиняются приказам, против которых возмущается их разум. Другими словами, ментальное согласие нельзя рассматривать как общее правило для распознания правильности метода; справедливо и обратное: мы можем быть совершенно убеждены ментально в правильности и возможности для нас определенного направления, и только позднее открыть, что мы ушли в сторону.

Если полагаться на советы других, то можно установить, что-то, что подходит к их нуждам, может быть неправильным для нас. Если же мы будем игнорировать опыт других, то возникает опасность выбора того, что импонирует нашему воображению или даже тщеславию и самолюбию. Если мы решим следовать за массами и использовать только те методы, которые нам рекомендуют официальные «эксперты», то масштаб нашего видения будет плачевно сужен. Психологи и педагоги озабочены исправлением дефектов и созданием «нормальных» людей. Это замечательно — но часто оказывается, что путь к достижению истинной нормальности состоит в том, чтобы поставить некую цель выше «обычной нормальности».

Эта книга написана для тех, кто хочет исследовать возможности трансформации, и кто уже испробовал тот или иной метод и остался неудовлетворенным. Я изо всех сил попытался быть беспристрастным — главным образом потому, что беспристрастность хороша сама по себе и, практикуя её, я могу надеяться улучшить свою способность различения, которая, как я писал уже в предисловии, на длительном пути трансформации является единственным средством, с помощью которого можно отличить правильное от неправильного.

Изучение жизни мужчин и женщин, имевших репутацию святых или мудрецов, изучение книг мудрости и сборников мудрых советов — всё это помогает развить в себе различение — при условии, что их читают именно с этой целью в уме. И даже более полезным является поиск мудрых и опытных людей, следует использовать любой способ и ухищрение, чтобы привлечь их к себе и извлечь пользу из того, что они могут вам сказать. Помимо таких очевидных шагов, человеку нужно культивировать различение, выработав привычку взвешивать суждения о новых идеях и людях, которых мы встречаем. И все-таки не следует колебаться, когда мы достаточно убедились для решительного выбора: искать или не искать более глубокого контакта с ними. Мы должны изучать хорошие традиции и обычаи, которым веками следовали различные люди и культуры, и попытаться понять их истинную цель. Такие советы могут показаться очевидными и даже тривиальными, но в том-то я суть, чтобы применять их на практике. Пусть читатель спросит себя, делает ли он что-либо практически для усовершенствования своего различения и суждения? Он может установить, что он делает всё от него зависящее, чтобы рассматривать каждую важную ситуацию и принимать правильное решение; но, возможно, ему не приходило в голову, что «всё от него зависящее» может быть улучшено.

Я предлагаю здесь несколько правил, которые считаю полезными для определения «правильного учения»:

1. Спросите себя, можно ли проверить то, что вам говорят, или то, что вы прочитали, — ну и как теперь? Проверь, прежде чем принять.

2. Если ты не располагаешь средствами проверки, то не отбрасывай сразу то, что тебе сказано, не спросив сначала себя, действительно ли для тебя имеет такое большое значение, правда это или ложь?

3. Если же это имеет для тебя действительно большое значение, проверь источник, откуда исходит знание, я спроси себя, готов ли ты верить ему, пока тебе под руку не подвернется какое-нибудь средство проверки.

4. Никогда не воспринимай всё, что ты узнал, как предел; будь готов к повторному взгляду на него.

5. Полезна перекрестная проверка. Нам внушает доверие, если мы установим, что два знания взаимно друг друга дополняют и имеют тенденцию подтверждать одно другое.

6. Но помни, что перекрестную проверку можно осуществить в отношении пунктов, выраженных на том же языке /как средства коммуникации в едином контексте/. Мы лишь ввергнем себя в путаницу, попытавшись сравнить одно учение с другим, не будучи твердо уверенными в том, что понимаем, о чем они оба пытаются сказать нам.

7. Осуществляй практическую работу беспристрастно. Не позволяй своим «нравится-не нравится» оказывать влияние на твое суждение.

8. Тем не менее, ты должен не пренебрегать своими «инстинктивными реакциями». Часто они проницательней твоих мыслей.

9. Учить «что» и учить «как» — разные вещи, и все же их никогда нельзя разделять. Мы не можем сказать, что фактически знаем что-то, если мы не знаем, как использовать это знание. Знание «как» — знание, как пройти через движение, жест — не уведет нас далеко, если только мы не знаем, «что» мы делаем. Другими словами, различие между теоретическим и практическим знанием — это лишь дело удобства. Для получения положительных результатов необходимо всегда соединять /и смешивать/ эти два аспекта.

10. Помни, что все частичное знание случайно, ненадежно. Всегда пытайся видеть целое, к которому относится какой-то фрагмент знания. Даже если ты не можешь преуспеть в представлении этого целого, лучше сделать попытку, чем оставаться с изолированным фрагментом.

11. Все больше и больше расширяй свой ум.

12. Знание, которым ты делишься с другими, лучше понято, чем знание, которое. ты держишь взаперти. Лучше всего мы учимся, обучая, — при условии, что мы никогда не забываем наше собственное невежество и всегда помним, что учение-обучение — двусторонний процесс, в котором учитель получает столько же, сколько и ученик.

В последних главах я буду рассматривать различные вещи, которые мы должны изучить, и покажу, как мы их должны изучать. Учение — это средство увязать, прежде всего, нас с самим собой (самопознание), а также с тем, что не является нами (объективное знание). Знание вносит порядок и чувство направления в нашей жизни, но само по себе оно нас не трансформирует. Для этого мы должны приступят к изучению второго Источника.