Чжу Дасин об искусстве «мягких рук»

Чжу Дасин. Тайцзи жоушоу цземи. Пекин, 2011

1. В «туйшоу» мы тренируем не силу, а «духовное восприятие», в точке контакта мы развиваем «силу чутья» (по-китайски часто говорится, что мы учимся не использовать силу, а обращаться с силой, «чувствовать силу». –В.М.). Делать упражнения нужно по «горизонтальной» и «вертикальной» сферам. Поскольку все движения осуществляются по сфере, в народе туйщоу часто называют «делать колесо».
2. Полезно практиковать туйшоу без контакта – для развития чувствительности. Как гласят поговорки: «форма проявляется в пальцах», «утонченная рука пустая-пустая» (мяо шоу кун кун). Мастерство предполагает полное отсутствие физического усилия.
3. В каждом движении нужно помнить о «пустотной одухотворенности на макушке». От расслабления в стопах дух наверху (у основания черепа) «пустотно-одухотворен» (сюй лин). От этого по всему телу распространяется блаженство. Важно соблюдать взаимопереходы пустого и наполненного в руках, входя в состояние как бы «крутящегося колеса». Нужно непрерывно менять «конфигурацию силы» и постоянно расслабляться.
4. Чувствительность можно тренировать через контакт с петушиным пером, занавеской, висящей одеждой и т.д. Речь идет о повышении слитности  и пустотной одухотворенности. Когда входишь в контакт с мастером, возникает ощущение, что ты не можешь применить свою силу. Нужно чувствовать нервные окончания на коже, через которых осуществляется «духовное восприятие».
5. Упражняться в «мягких руках» нужно так, чтобы «как будто был контакт» и «как будто нет», «через мельчайшее постигать великий путь».
6. Старинные наставления гласят: «пребывай в срединной устойчивости и наноси удар вовне» (Ян Лучань); «от ступней, через бедра и поясницу – всюду нужно приводить к завершенности Единое ци» (Чэнь Чансин); «используй волю и не используй внутреннюю силу» (Ли Июй.- несколько сомнительное суждение. – В.М.).
7. Основа основ состояния тайцзи – центрированность равнозначная незыблемому покою (сердца). В занятиях же тайцзицюань первое дело – искреннее перенятие опыта прежних учителей. Это требует «тупого» упорства. Мастер Ван Пэйшэн употреблял выражение дайлянь – заниматься как болван. (От себя добавлю: мастер Багуачжан Ли Цзымин говорил, что для занятий ушу нужно иметь «сердце глупца»).
8. Помните заповедь: «если действуешь от себя, будешь неуклюж. Если следовать партнеру, будешь живой».
9.  Искусство расслабления включает в себя следующие компоненты: 1. Покой, который обеспечивается «пустотной одухотворенностью»; 2. Расслабленность в движении; 3. Иньское и янское расслабление. Первое идет снаружи вовнутрь, от кожи к костям, второе идет в обратном направлении. 4. Пустотность, как в изречении: «все тело пронизано пустотой»; 5. Пустотная одухотворенность 6. Небытийность (у) в духе завета: «нет ни форм, ни образов».
10. Я никогда не вступаю в контакт с человеком, не понимающим принципов ТЦЦ, ибо такой контакт бессмыслен и наносит вред пониманию ТЦЦ, а заодно и самому противнику.
11.  Есть завет о «девяти локализациях» и «25 окольных истинах», «Девять локализаций» суть: «между волей и отсутствием воли», «между наклоном вперед и назад», «между пустым и наполненным», «между движением и покоем», «между применением и неприменением руки» и т.д. Среди 25 истин главные такие: «под ногами перемены инь и Ян, на макушке пустотная одухотворенность»: имеются в виду иньский (снаружи вовнутрь) и янский (изнутри наружу) векторы движения, этому же соответствует янское и иньское движение по вертикали, в первом случае противник выталкивается, во втором – притягивается;

«в контакте все конечности пусты, в контактной руке уступаешь в точке центрированности» (изречение идет от Ван Юнцюаня, который говорил несколько иначе «в точке (контакта) пытаешь». «Уступление» кажется более естественным;  «встречай, где пусто, а не где наполнено, наноси удар где пусто, а не где наполнено»:  изречение восходит к военному канону «Сунь-цзы»;
«имей контакт в точке, а не в плоскости и наноси удар в точке, а не по плоскости»: начинающим трудно понять эту истину. Точка – это место наибольшей концентрации (единства воли и ци) в исполнении движений, в идеале все тело должно быть  топологией точек (от себя замечу: как в китайской медицине или как ощущает себя слепой). Мастерство состоит в том, чтобы плоскость свести к точке (а в точке чувствовать ее глубину);
«вобранный пах (паховые ложбины) – передний центр»: важное условие достижения центрированности позы, позволяет держать ось и не скапливать вес на бедрах и коленях (этому условию соответствует правило «стекание ягодиц – задний центр»);
«в движении расслабляй стопу, в движении разделяй»: вообще-то в движении есть «девять расслаблений», и расслабление стопы есть самое малое, но и самое важное среди них;
«плечи расслаблены (вариант: опущены, согласно учителю Линю – «направляют, дают импульс»), локоть тянет вниз, запастья проседает, ладонь пуста (добавление: пальцы торчат»)»;
«в иньском движении пустота в пустоте, в янском движении наполненность в наполненности»: когда иньское (снаружи вовнутрь, в контакте с наступающим противником) движение замирает, нужно еще возобновить опустошение, и тогда переходишь к янскому движению, а в янском движении (изнутри наружу, момент удара) надо в полноте Ян найти еще большую наполненность, и тогда осуществится превращение в инь. Это соответствует классическому правилу: «в превращениях пустого и наполненного нужно удерживать (сохранять) волю»;
«в тайцзи не используют руки, когда действует рука, не будет уступания»: в ТЦЦ совершенно не задействованы руки, рука есть лишь проявление всей формы;
«когда спешишь, ничего не достигнешь, когда обуревают суетные мысли, ничего не достигнешь»;

12. Относительно высокое гунфу в ТЦЦ: «в сознании не иметь мысли о поединке». Это значит, что в точке контакта мгновенно опустошаешься, есть правильная связка плечо-локоть-ладонь, нигде нет применения физической силы.