Ли Ясюань о занятиях тайцзицюань

Перевод Владимира Малявина.

Ли Ясюань (1894-1976)– один из самых известных мастеров тайцзицюань ХХ в. Он родился в беднåой семье в пров. Хэбэй, где занятия боевыми искусствами были доступны едва ли не каждому. Поначалу Ли Ясюань занимался Шаолиньским боксом и весьма преуспел в нем. Спустя несколько лет его учитель Шаолиньской традиции оставил его, посоветовав заняться тайцзицюань. В возрасте 20 лет Ли Ясюань стал учиться у  знаменитого Ян Чэнфу и вскоре стал одним из его близких учеников. После 1949 г. Ли Ясюань жил и преподавал тайцзицюань в г. Чэнду. Его записки о тайцзицюань подкупают простотой и возвышенной строгостью суждений чуждых уступок вкусам и желания не сведущей публики. Он никогда не скрывал своего негативного отношения к официально учрежденным комплексам тайцзицюань, превращавшим это высокое искусство одухотворенной жизни в банальную физкультуру или своеобразный «балет».

Применительно к тайцзицюань Ли Ясюань часто упоминает два загадочных понятия, которые почти не встречаются у других авторов. Одно из них – понятие «одухотворенного импульса» (лин цзи, 靈机). Оно указывает на источник внутреннего движения в состоянии духовного бодрствования или, по-другому, силу одухотворенной жизни . Нечувствование «одухотворенного импульса» делает бесполезными все усилия сделать себя «мягким» и «пустым». Другое любимое понятие Ли Ясюаня – «энергийная конфигурация» (или энергийный потенциал ситуации) пустоты и отсутствия» (虚无之气势). То и другое напоминает о том, что секрет тайцзицюань нельзя понять средствами аналитической рефлексии. Здесь требуется целостное понимание или, как говорят в Китае, «внутреннее прозрение».  

Ниже помещены избранные суждения Ли Ясюаня в двух частях: первая посвящена общим принципам тайцзицюань, вторая – основным стадиям совершенствования в этом необыкновенном искусстве.

Часть первая. Общие положения

1. Тело человека от природы наделено здоровьем. Нельзя стать здоровым посредством специальных упражнений. Чрезмерное усердие  в таких упражнениях только подорвет врожденное здоровье. Кто хочет быть здоровым, пусть сначала расслабится в душе, успокоит нервы, чтобы вернуться к естественному состоянию психики. Тогда его здоровье восстановится само собой. Нельзя заниматься только физическими тренировками и нельзя заботиться, как монахи, только о духовном состоянии. Нужно блюсти равновесие движений и покоя, уделять равное внимание телу и сознанию, состоянию внутреннему и внешнему.

2. Ключ к здоровью – умение опускать жизненную силу (ци) в Киноварное Поле. Однако нельзя делать это усилием воли. Попытка волевым образом управлять ци чревата болезнями. И нужно помнить, что взращивание духа важнее всего.

3. В занятиях тайцзицюань на первых порах невозможно уразуметь их подлинный смысл. Нужно иметь терпение и упорство, тщательно вникать в свое состояние, и по прошествии долгого времени можно открыть в этих занятиях большой смысл, так что они никогда не могут наскучить. В конце концов и притом совершенно непроизвольно они могут стать делом всей жизни.

4. Гунфу в тайцзицюань – это только движение и покой, растяжение и сжатие.(1) Но все это должно иметь основой покой. Хотя мы говорим о покое, но в этом покое таятся семена движения, а в движении должно присутствовать начало покоя. Движение и покой должны быть корнем друг для друга. Вот принцип тайцзицюань.

5. В человеческом теле ценнее всего импульс одухотворенности (靈机). Всякое действие и всякий контакт не могут не опираться на него. Но импульс одухотворенности исходит из нервной системы мозга, поэтому гунфу в тайцзицюань достигается благодаря покою. Этот истинный покой является непроизвольным результатом безмятежной целостности сердца и тела (心身泰然) и не имеет ничего общего с внешним покоем, который происходит от намеренной неподвижности.  

6. Готовясь исполнить какую-то фигуру, обязательно нужно привести тело и сознание к устойчивому покою. И нужно следить за тем, чтобы во время движения этот устойчивый покой не рассеивался. Вот что самое важное в тайцзицюань. Всегда помните об этом!

7. Лучше тренировать мягкую силу, чем жесткую мягкость. Лучше тренировать расслабление и мягкость, чем мягкую силу. Лучше тренировать легкость и одухотворенность, чем расслабление и мягкость. Лучше тренировать пустотность и отсутствие, чем легкость и одухотворенность. Вершина достижения в тайцзицюань – энергийная конфигурация пустоты и отсутствия (虚无之气势). А главный способ достичь ее таков: сознанием давай претвориться энергии (ци), энергией веди тело, волей проницай устремления (以意贯指). Накапливай умение день за днем, месяц за месяцем, тогда внутренняя сила сама начнет действовать, и придет понимание смысла кулачного искусства. Конечности тела – только внешние отростки, они не должны двигаться самостоятельно.  Все движения должны идти изнутри вовне, вот почему говорят о внутреннем достижении (нэй гун). 

8. Превращения энергийной конфигурации пустоты и отсутствия в боевых поединках имеют многогранную пользу, а ее чудеса неисчерпаемы. Так, если на вас нападают жестко, можно устроить так, что противник схватит только ветер и тень. А, встретившись с мягкой силой, можно свести ее к отсутствию форм, так что противник не будет иметь перед собой ничего вещественного.

9. Во время занятий нужно предельно тщательно вникать в мельчайшие и утонченные стороны гунфу. Утонченность гунфу – в бдении сердца, а не во внешних движениях тела. Недостаточно только заниматься тайцзицюань, нужно еще применять внутреннее понимание (悟).

10. Как бы ни действовал противник, у меня есть энергия пустотной одухотворенности, я сам собой, следуя импульсу, соответствую превращениям (随机应变), и потому всегда действую удачно. Ни в коем случае нельзя сосредотачиваться на одном приеме или одной фигуре, ибо тогда, держась за одно, потеряешь все.  

11. Когда вверху есть дух пустотной одухотворенности, в середине есть внутренняя сила поясницы, а внизу есть энергия в Киноварном Поле, и все три уровня связаны воедино, а внутри и вовне – одно тело, тогда все движения будут правильны. Но все это нужно выявлять в том, что таково само по себе, нельзя искать это по частям. Если стараться мысленно опустить энергию, она застынет. Если стараться мысленно поднять дух, дух будет скован.

12. Сила поднимается в пустотной одухотворенности потому, что поза выправлена(2). В устойчивом покое энергия пустотной одухотворенности сама собой поднимается вверх. Это не может быть результатом сознательного усилия. Когда мы пытаемся что-то сделать нарочно, мы становимся жесткими и теряем пустотную одухотворенность.

…………………………………………………

(1) Ср. формулу учителя Ли Ясюаня Ян Чэнфу: «Тайцзицюань – это только наполнение и опустошение, растяжение и сжатие».
(2) Классическое изречение гласит: «Копчик центрирован-выправлен, дух пронзает макушку».