Обсуждаем «тайну тайцзицюань»
Один из читателей нашего сайта, житель Владивостока Роман Королев откликнулся на статью «Еще о тайне тайцзицюань» письмом ее автору. Это письмо с согласия Романа мы публикуем здесь вместе с ответом Владимира Малявина. Содержание переписки явно выходит за рамки обсуждения первоначальных заметок В.М. и может быть интересно широкому кругу наших читателей.
Письмо Романа Королева
Я хотел написать Вам это письмо с того времени, как последний раз общался с Вами в Доме ветеранов кино в Москве в апреле этого года. Мы тогда недолго говорили о боевых искусствах и о Линь Алуне. Но времени у меня всё не было, и я никак толком не мог оформить свои мысли в связный текст.
На днях на «Средоточии» я прочёл Вашу статью про «историю Тайцзи-цюань», и решил всё-таки собраться с мыслями и написать Вам. Речь пойдёт о мире боевых искусств, опознанном нами, видимом всякому каждый день, и том, который скрытно присутствует рядом. Я сомневаюсь, что мои идеи покажутся Вам оригинальными, но все же хочу высказать свои соображения по этому поводу.
Единоборства — одинокий путь в темноте (тезисы)
Когда пытаешься сказать что-то определённое о единоборствах, что-то подводящее основу под их существование в нашем мире, то неизменно скатываешься на банальности, на термины, имена мастеров и созданных ими стилей. Уж очень многогранная и пёстрая эта тема — «боевые искусства и человек». Тут присутствуют и исторические аспекты и стилистические и экономические, можно увидеть культурные, отраслевые и даже развлекательные измерения этого феномена. У каждого народа есть свои единоборства. На Филиппинах зафиксировано около 400 самостоятельных стилей Эскримы, а в Китае более 300 стилей Ушу, которые единой классификации не поддаются. В Японии до сих пор идёт процесс появления новых школ Карате, Айкидо и Дзю-дзюцу, их счёт идёт на десятки. Должно быть, одновременно в мире существуют тысячи (!) стилей единоборств. Зачем так много вариантов? Неужели человечество не в состоянии создать несколько добротных стилей, которые были бы самодостаточными? Куда человеку такое разнообразие оттенков, в нюансах и хитросплетениях которых едва ли можно разобраться за жизнь?
Думаю, что ответ надо искать не в плоскости классификации и каталогизации, а в так сказать в плоскости «спонтанного зарождения жизни». Единоборства — живая и самостоятельная часть человеческой культуры, она живёт сама по себе и распространяется тоже сама «без участия людей». Кажется, что это невозможно, и существование школ, которые обеспечивают преемственность знания о рукопашном бое, противоречит сделанному утверждению. Но это лишь на первый взгляд. Школа — это место, где много званных, но мало избранных, где за внешними формами практики скрыта её подлинная глубина, под час её могут не видеть даже учителя и ученики. Живое тело стиля само выбирает, с кем срастись, в ком продолжится, а главное — как это сделать. Школа — лишь ширма или сцена, арсенал приёмов — лишь антураж, они существуют для того, чтобы спрятать подлинный стиль, который ждёт человека, способного открыть его на своём жизненном пути. Каков же этот путь?
Японский учитель карате Усиро Кэнзи (????) в одном из своих интервью сказал: «На четвёртом десятке лет я понял, что если продолжу заниматься спортивным Карате, то мои достижения очень скоро сойдут на нет — тело стареет, и молодые соперники одолеют меня. Тогда я обратился к другой практике, начал уделять внимание «работе с ки», и понял, что возраст в боевых искусствах значения не имеет. Главное следовать естественному в себе».
Мне думается, что в жизненном пути Усиро-сэнсэя есть замечательная вещь, он говорит нам о том, что понимание стиля растёт вместе с человеком, что стадии этого знания как бы сращены с телом адепта и раскрываются по мере взросления, изменяясь сами и изменяя практикующего. Человек начинает с техник и форм, понимает и принимает с возрастом их ограниченность и предел физических возможностей своего тела, затем переходит на стадию, когда следует уже не техническому арсеналу, а собственному естественному движению — своему естеству.
Всё идёт от удара «пяткой в нос». Сущность единоборств мы начинаем постигать именно с физического боя, с травм и с кровью. Это первый этап и первый этаж высокого здания кулачного искусства. Мирча Элиаде в своей исследовательской работе «Шаманизм: архаичные технички экстаза» писал, что молодой шаман всегда пред началом своего пути переживал опыт смерти. Он мог встретить в лесу опасного зверя и быть им атакован, мог пережить страшную болезнь или серьёзную травму. И именно благодаря опыту смерти ему открывался путь шамана. Тут можно провести параллель с миром боевых искусств. Опыт боя, опыт столкновения с хрупкостью и сиюминутностью своего существования, с уязвимостью своего тела открывает нам дорогу, к постижению целостности своей природы. Именно в такие моменты, человеку даётся подлинное понимание жизни — ежечасное присутствие в ней смерти. Готовый принять этот опыт начинает долгий и одинокий путь. Тот же, кто остаётся глух к голосу своей природы, остаётся на техническом этапе… бывает, что навсегда.
Я читал в Ваших работах, Владимир Вячеславович, что учитель и ученик в Китае уподоблялись двум случайным путникам, которые встретились на дороге, к пользе своей удачно сторговались по цене товаров, и разошлись, позабыв друг о друге. Не такова ли суть передачи стиля в кулачных искусствах? Кто-то годами ходит к именитому мастеру, и всё, что открывается ему — это техника, сила и чемпионские титулы в награду за старания. А кому-то достаточно увидеть одно движение учителя, выполнить одно движение самому, и дальше он пойдёт сам, потому что искра стиля зажжётся в нём своим новым огнём. Должно быть это интереснейший момент, момент вспышки в сердце искры жизни, момент озарения светом глубин своего естества, момент, когда на миг тебе открывается судьба! Весь путь открывается тебе на миг во вспышке молнии и тут же меркнет. Дальше же предстоит иди самому — свет являет нам цель, но не показывает пути к ней. Этот путь придётся торить самому, и, вероятнее всего, — в одиночестве. Думаю, именно поэтому в мире есть столько стилей кулачного боя! Каждый, кого посетило вдохновение, создаёт свой стиль идёт своим путём.
Каждый ли из этих тысячи путей, когда-то и кем-то начатых, есть подлинный Путь? Каждый ли дошёл до конца? Есть ли критерии, руководствуясь которыми, мы можем судить о верности пути своего или другого? Вспышка в сердце, должно быть, бывает у многих, но не все находят в себе силы пойти по указанной ею дороге. И едва ли каждый доходит до конца. Одинокий путь во тьме пройти тяжело. И говорить о нём тоже нечего — вокруг ведь ничего не видно, идущий следует лишь памяти своей, было образу, старому воспоминанию.
Создать свой стиль из приёмов и техник, выделить его среди прочих, — лишь часть Большого Движения. Далее идёт погружение в естественность, которая доступна немногим. Я читал, что движения великого мастера Айкидо Уэсибы Морихэя были столь легки и незаметны, что казалось, будто он ничего особенного не делает. Не таковы ли наши естественные движения — они легки, незаметны, безыскусны и потрясающе эффективны. Глаз не может их уловить. Глаз ловит приёмы и техники (не естественные, а «поставленные» движения), но произвольные движения человека ускользают от взгляда. Думаю, что в итоге стиль исчезает, оставляя человека с «новым движением», тем которое он создал с помощью стиля, а после настолько сроднился с ним, что забыл про сам стиль — перестал различать, где стилевое движение, а где его собственное. Я едва ли представляю, в чём цель подобного преображения, но и назвать происходящее иначе как «преображением», не могу.
Формализм присущ только историческому исследованию стилей и коммерческой их составляющей. Мы можем составить справочник техник, обучить людей и в упаковке поставить преподавание стиля на поток. Запустить конвейер по производству учеников, инструкторов, поясов и соревнований — наладить массовое тиражирование и поставить процесс рекламы и продаж. И, знаете, это ни капли не повредит стилю! Подлинная суть Карате, Айкидо, Ушу, борьбы — всего того, что можно собирательно назвать «рукопашный бой», таится не в приёмах, не в хакамах и не в регуляции пневмы. Её невозможно опредметить. Как дыхание, она есть, но ухватить не получается, можно только почувствовать её присутствие рядом с собой, следовать ей…но положить в карман не получится.
Стили живут сами по себе, и, если Вам не покажется это заявление странным, передаются от «учителя» к «ученику» самостоятельно, без ведома этих двух факторов. У стилей нет корней и нет будущего, только настоящее. Понимание (логика) исчерпывает себя, когда от приёмов и методов мы переходим к практике и к возрастанию (ageing), благодаря этому открываем для себя подлинную глубину стиля — вся суть далеко не в приёмах и методах!
Стили рукопашного боя — чистая практика, практика Пути, которая даётся человеку в разных формах, но все ведут к одухотворённому движению, раскрывающемуся в теле внимательного практика. Я говорю о том, что движение души и тела сотворчествуют развитию человека и сотворяют его на протяжении всей жизни, ни останавливаясь ни на миг.
С уважением,
Роман Королёв
Ответ Владимира Малявина
Сердечно благодарю Александра Галицу и Романа Королева за интересные комментарии к моим скромным заметкам о тайцзицюань. А сообщение Романа, профессионального востоковеда и моего доброго друга-коллеги, дышит такой душевной искренностью, что неодолимо тянет поделиться в ответ кое-чем из собственных «ума холодных наблюдений и сердца горестных замет». В особенности благодарен я моим комментаторам за интерес к теме, которая, наверное, больших всех прочих волнует меня самого и притом остается для меня самой темной и непонятной. Я и опубликовал-то эти заметки с подспудной надеждой, что кто-нибудь откликнется и поможет мне разобраться с «тайной тайцзицюань».
Обратите внимание, что заметки мои писаны без претензий. Просто потому, что опыт занятий тайцзицюань или, если пафосно, «мой путь в тайцзицюань», – это единственная тема, о которой я до сих пор не знаю, что и как писать. Тут прямо по слову даосского канона: «впереди меня все темно, позади меня все смутно». Оттого же я не буду делать какие-то выводы, основываясь на собственном опыте занятий у учителя Линь Алуна, а приведу только несколько соображений, взятых из очень разных областей: эмпирических наблюдений над жизнью школ ушу и своего понимания культуры вообще и культуры китайской в частности.
Сначала о комментарии Александра. Он в целом не противоречит моему сообщению, но, увы, ничего не добавляет к нему. Вопрос как раз в том, каким образом появляется «история школы». Вообще-то любая корпорация имеет свое предание, свой фольклор, свой этос, стержнем которого является личность ее главы. Даже на семинаре по менеджменту – деле как нельзя более здравомысленном и сухом – вам расскажут про сарай, в котором два студента однажды изобрели ксерокс. Если восприемник традиции что-то придумал, дело историка исследовать, что именно и как он это сделал, а потом сопоставить эти заключения с общими законами истории культуры. Считать предание только вымыслом или, напротив, совершенной правдой одинаково неплодотворно и даже бессмысленно. Попутно два чисто эмпирических замечания. В реальной жизни 99% китайцев не интересуются и сторонятся ушу – несомненно, потому, что оно кажется им непрактичным, темным, а по жизни стеснительным. Учитель Линь часто говорит, что люди верят только в то, что сами могут сделать, а неверие – естественное состояние человека. Вера ведь приносит обязательства и принципы. В то же время, насколько я могу судить, китайским учителям не свойственно сочинительство. Разные байки и анекдоты, даже лестные для школы, в ней можно услышать крайне редко. Обсуждать кого-либо не принято. Зато на Западе и в России фантазии на почве гунфу не без участия самих китайцев, вырвавшихся из-под контроля родной среды, плодятся без удержу. На юге Хэбэя существует даже школа, (она зовется школой «Сливового Цветка», полное название: «столбы пяти лепестков сливового цветка»), которая, насколько мне известно, не имеет преданий о своем основоположнике и вообще никаких сведений о своей истории за исключением того, что бойцы этой школы очень понравились императору Канси (конец 17 в.). Такова сила приверженности китайцев тому, что Роман называет «чистой практикой». Чистая практика или архетипический жест не поддаются описаниям и определениям, в них, как верно замечает Роман, сходятся все движения. Именно поэтому они могут быть выражены только символическим, иносказательным образом. Мой вопрос как раз относится к этому: каким образом чистая актуальность (??) преломляется в предание? Когда-то я даже вывел формулу: «Правда предается преданию и предается им». Это и есть историческая правда истины! Попытка объясниться на эту тему есть в моей книге о тайцзицюань и в небольшом очерке «Фантомы истории, история фантомов» в книге «Средоточие», но тут требуется углубленное исследование.
И вот я думаю, что способом связи внутреннего и внешнего как принято в школах духовной практики, т.е. по их пределу, как раз и является стиль. К суждениям Романа о стиле, по сути правильным и точным, надо бы добавить три момента. Во-первых, стиль усваивают через типовые формы, которые на проверку оказываются только дидактическим приемом. Во-вторых, с какой бы железной внутренней последовательностью ни выстраивал себя стиль, он не будет развертываться без участия сознания. До определенного уровня расслабляться можно почти автоматически, но выброс «внутренней силы» невозможен без духовного бодрствования. Это дело человека, а не машины. Да и в «Ицзине» прямо сказано: «без надлежащего человека Дао не будет действовать впустую». ???????. В-третьих, стиль действительно рассеивается в бесконечном разнообразии телесной практики, и как раз в этом смысле надо понимать французскую поговорку: le style c’est l’homme, стиль – это человек или, как точно говорит Роман, «живое тело». Ибо сознание разнообразия жизни есть первый признак человеческого присутствия, и оно дается через телесный опыт. Мы имеем дело с особого рода телесным сознанием, которое игнорируется и подавляется современной цивилизацией (а может быть, и всякой цивилизацией). Это сознание ничего не сознает, а равнозначно предельно обостренной духовной чувствительности, безупречной соотнесенности с жизненностью всего сущего (не путать с биологической жизнью), реальностью сущностно нравственной, отчего я люблю говорить о восхождении от соответствия к соответственности всего живого. Оттого же духовного совершенства достигают, погружаясь в забытье, т.е. переживание чистого различения.
Тут есть свои принципы и стадии совершенства. Если вас учат потерять и опустошиться, нужно уметь потерять потерю и опустошить опустошенность. А это вещи уже неочевидные. Есть и простые житейские правила: куда бы ни влекли вас привычки и желания, поступать надо наоборот, возвращаясь назад, и ошибки не будет.
Что сказать еще? Гунфу недостижимо для тех, кто хочет силы и власти или просто здоровья. Оно будет убегать от тех, кто думает, что всего можно добиться упорными тренировками, как в спорте. Это вообще не искусство и даже не мастерство или, по крайней мере, мастерство отказа от всякого мастерства. Не могу даже определить, что оно дает. Просто так уж устроено наше сознание, что оно никогда не удовлетворяется тем, что имеет, и заставляет вечно идти к неведомому и даже невозможному. Принято говорить о «духовных исканиях». Но тут речь идет о чем-то столь же естественном, сколь и таинственном, непостижимо близком всем: о поиске «энергетической конфигурации пустоты и отсутствия» ????? ?Эту странную вещь ищут просто потому, что такова матрица самой жизни. Жизнь хочет жить. Что нужно для того, чтобы обратиться к этому как нельзя более естественному поиску? Получить пяткой в нос? Когда-то я тоже так думал, сейчас – не уверен, хотя бы потому, что обычно мы же сами и навлекаем на себя насилие. Китайцы говорят – карма. Устроит ли такой ответ европейца?
Не является для души необходимостью находить какую-то форму своим проявлениям? Может быть кроме желания жить, есть еще потребность в отображении себя в некоей форме, в некоторых действиях. Отобразиться на поверхности реальности в некоей форме чтобы в ней «пожить», ощутить некие состояния?
Не является для души необходимостью находить какую-то форму своим проявлениям? Может быть кроме желания жить, есть еще потребность в отображении себя в некоей форме, в некоторых действиях. Отобразиться на поверхности реальности в некоей форме чтобы в ней «пожить», ощутить некие состояния?
Не является для души необходимостью находить какую-то форму своим проявлениям? Может быть кроме желания жить, есть еще потребность в отображении себя в некоей форме, в некоторых действиях. Отобразиться на поверхности реальности в некоей форме чтобы в ней «пожить», ощутить некие состояния?
Спасибо очень хорошая статья Романа Королева .и нразвание очень хоршее . оно мне так понравилось что свой ответ, я прошу извенить Романа, я озаглавил почни так же.
Единоборства -одинокий путь в темноте неведенияя
.
Согласен . что у каждого народа есть свои единоборства, но не у каждого есть боевое искуство. А в Китае есть.. в частности Тайцзицюань его нельзя сравнивать с чем то другим не потому что оно хуже ли лучше . просто это совершенно другой уровень . культукры движения, кеоторый базируется на идеологии очень трудно воспринимаемой западным умом . я имею в виду Даосизм. Но сейчас речь не об этом а о практике этого и искуства — о принципиально отличном способе управлять массой своего тела который изобрели китайцы. Расмотрим на конкретном примере. Удар в «нос»Во всем великом множестве единоборств разных народов . по крайней мере они это показывают на соревнованиях . где я присутствовал .рука поднимается к плечу . а затем заряжается . затем тем же плечем (а масса у него значительная)высылается в «нос». и часто не попадает.
Посто этот способ очень медленный по сравнению с практикой Тайцзицюань.где все строится на умении управлять мышцами низа животе -Дань Тянем . волнообразном движении бедер и низкеих позициях в которых нужно уметь передвигаться не вставая. Кулак в начальном положении покоится на бедре и его не надо поднимать чтобы ударить, Живот создаент волну напряжения . передает в бедро . а бедро в кулак и он устремляется в тот же нос. верхняя часть тултовищша даже не напрягается,, маса небольшая . скорость и точность высока..Но тут еще возникли такие проблемы . как умение бить в движении . . оновременно блокировать и уклоняться. (потому как в китайской традиции было не принято колотить морде , стоя друг против друга и кто больше выдержит.)Поэтому возникали сообщества не просто умных людей . а людей образованных во многих областях знания о человеческом теле , они создавали тренинг технологии . кототорые » переформатировали «. тело и ум адепта.
и независимо от физических кондиций . позволяли превосходить противаника в бою, потому что он не знал элементов этой системы..Полагаю что такие традиционные шкеолы . могли возникнуть и сохранять приемственность длительное время . только в русле философсмкой доктрины Даосизма.- науке о долгожительстве. Оной из таких систем и является практика Тайцзицюань, Сейчас занятия ,по Тайцзи становятся популярным . но к сожалению ни как целостная система развития а. как гимнастика.. к сожалению западные люди очень плохо адаптированы к этому имкусству. и причина тут скорее не в их умственнной недоразвитости . а в неумении слушать и слышать . смотреть и видеть и недостатке терпения. Я в Харькове хожу по фитнес центрам где преподают Тацзи . но вместе с йогой и Цигкн. фитнесом и танцевальной терапией . вот интересно почемук никому не приходит в голову преподавать рускео-английский -французко-испанский язык.?Закнчиваю о единоборствах.ю Сейчас это один стиль смесь борьбы . бокса . ударов ногами и самой примитивной техники защиты от ударов . Иногда просто жалко смотреть когда здоровый мускулистый мужик . стоит закрывая руками голову когда его бьют и не знаент что в этом случае еще можно предпринять..
Спасибо очень хорошая статья Романа Королева .и нразвание очень хоршее . оно мне так понравилось что свой ответ, я прошу извенить Романа, я озаглавил почни так же.
Единоборства -одинокий путь в темноте неведенияя
.
Согласен . что у каждого народа есть свои единоборства, но не у каждого есть боевое искуство. А в Китае есть.. в частности Тайцзицюань его нельзя сравнивать с чем то другим не потому что оно хуже ли лучше . просто это совершенно другой уровень . культукры движения, кеоторый базируется на идеологии очень трудно воспринимаемой западным умом . я имею в виду Даосизм. Но сейчас речь не об этом а о практике этого и искуства — о принципиально отличном способе управлять массой своего тела который изобрели китайцы. Расмотрим на конкретном примере. Удар в «нос»Во всем великом множестве единоборств разных народов . по крайней мере они это показывают на соревнованиях . где я присутствовал .рука поднимается к плечу . а затем заряжается . затем тем же плечем (а масса у него значительная)высылается в «нос». и часто не попадает.
Посто этот способ очень медленный по сравнению с практикой Тайцзицюань.где все строится на умении управлять мышцами низа животе -Дань Тянем . волнообразном движении бедер и низкеих позициях в которых нужно уметь передвигаться не вставая. Кулак в начальном положении покоится на бедре и его не надо поднимать чтобы ударить, Живот создаент волну напряжения . передает в бедро . а бедро в кулак и он устремляется в тот же нос. верхняя часть тултовищша даже не напрягается,, маса небольшая . скорость и точность высока..Но тут еще возникли такие проблемы . как умение бить в движении . . оновременно блокировать и уклоняться. (потому как в китайской традиции было не принято колотить морде , стоя друг против друга и кто больше выдержит.)Поэтому возникали сообщества не просто умных людей . а людей образованных во многих областях знания о человеческом теле , они создавали тренинг технологии . кототорые » переформатировали «. тело и ум адепта.
и независимо от физических кондиций . позволяли превосходить противаника в бою, потому что он не знал элементов этой системы..Полагаю что такие традиционные шкеолы . могли возникнуть и сохранять приемственность длительное время . только в русле философсмкой доктрины Даосизма.- науке о долгожительстве. Оной из таких систем и является практика Тайцзицюань, Сейчас занятия ,по Тайцзи становятся популярным . но к сожалению ни как целостная система развития а. как гимнастика.. к сожалению западные люди очень плохо адаптированы к этому имкусству. и причина тут скорее не в их умственнной недоразвитости . а в неумении слушать и слышать . смотреть и видеть и недостатке терпения. Я в Харькове хожу по фитнес центрам где преподают Тацзи . но вместе с йогой и Цигкн. фитнесом и танцевальной терапией . вот интересно почемук никому не приходит в голову преподавать рускео-английский -французко-испанский язык.?Закнчиваю о единоборствах.ю Сейчас это один стиль смесь борьбы . бокса . ударов ногами и самой примитивной техники защиты от ударов . Иногда просто жалко смотреть когда здоровый мускулистый мужик . стоит закрывая руками голову когда его бьют и не знаент что в этом случае еще можно предпринять..
Спасибо очень хорошая статья Романа Королева .и нразвание очень хоршее . оно мне так понравилось что свой ответ, я прошу извенить Романа, я озаглавил почни так же.
Единоборства -одинокий путь в темноте неведенияя
.
Согласен . что у каждого народа есть свои единоборства, но не у каждого есть боевое искуство. А в Китае есть.. в частности Тайцзицюань его нельзя сравнивать с чем то другим не потому что оно хуже ли лучше . просто это совершенно другой уровень . культукры движения, кеоторый базируется на идеологии очень трудно воспринимаемой западным умом . я имею в виду Даосизм. Но сейчас речь не об этом а о практике этого и искуства — о принципиально отличном способе управлять массой своего тела который изобрели китайцы. Расмотрим на конкретном примере. Удар в «нос»Во всем великом множестве единоборств разных народов . по крайней мере они это показывают на соревнованиях . где я присутствовал .рука поднимается к плечу . а затем заряжается . затем тем же плечем (а масса у него значительная)высылается в «нос». и часто не попадает.
Посто этот способ очень медленный по сравнению с практикой Тайцзицюань.где все строится на умении управлять мышцами низа животе -Дань Тянем . волнообразном движении бедер и низкеих позициях в которых нужно уметь передвигаться не вставая. Кулак в начальном положении покоится на бедре и его не надо поднимать чтобы ударить, Живот создаент волну напряжения . передает в бедро . а бедро в кулак и он устремляется в тот же нос. верхняя часть тултовищша даже не напрягается,, маса небольшая . скорость и точность высока..Но тут еще возникли такие проблемы . как умение бить в движении . . оновременно блокировать и уклоняться. (потому как в китайской традиции было не принято колотить морде , стоя друг против друга и кто больше выдержит.)Поэтому возникали сообщества не просто умных людей . а людей образованных во многих областях знания о человеческом теле , они создавали тренинг технологии . кототорые » переформатировали «. тело и ум адепта.
и независимо от физических кондиций . позволяли превосходить противаника в бою, потому что он не знал элементов этой системы..Полагаю что такие традиционные шкеолы . могли возникнуть и сохранять приемственность длительное время . только в русле философсмкой доктрины Даосизма.- науке о долгожительстве. Оной из таких систем и является практика Тайцзицюань, Сейчас занятия ,по Тайцзи становятся популярным . но к сожалению ни как целостная система развития а. как гимнастика.. к сожалению западные люди очень плохо адаптированы к этому имкусству. и причина тут скорее не в их умственнной недоразвитости . а в неумении слушать и слышать . смотреть и видеть и недостатке терпения. Я в Харькове хожу по фитнес центрам где преподают Тацзи . но вместе с йогой и Цигкн. фитнесом и танцевальной терапией . вот интересно почемук никому не приходит в голову преподавать рускео-английский -французко-испанский язык.?Закнчиваю о единоборствах.ю Сейчас это один стиль смесь борьбы . бокса . ударов ногами и самой примитивной техники защиты от ударов . Иногда просто жалко смотреть когда здоровый мускулистый мужик . стоит закрывая руками голову когда его бьют и не знаент что в этом случае еще можно предпринять..